Autor d’una biografia intel·lectual sobre Lenin, obra de referència a la qual ha dedicat prop d’una dècada, el professor d’història russa de la Universitat de Budapest Tamás Krausz és també membre del comitè editorial de la revista “Consciència” fundada per György Lukacs, i un activista polític que denuncia els excessos autoritaris a l’Hongria de Viktor Orban. En aquesta entrevista, Krausz traça un retrat de la Revolució d’Octubre i del començament de l’experiència soviètica, mostrant rigorosament l’actualitat de les anàlisis de Lenin, així com els seus límits, sense cedir davant les simplificacions i “teories superficials” que ens impedeixen comprendre aquell esdeveniment fundador.
Àlex Anfruns: El seu llibre Reconstruint a Lenin defensa el postulat que el llegat teòric i polític de Lenin continua sent de veritable interès per a les forces polítiques d’esquerra, i que només després de la desaparició de l’URSS podem entendre millor el seu pensament i la seva acció, que hauria sofert moltes “deformacions”. Com ens il·luminen les seves recerques sobre aquesta qüestió?
Tamás Krausz: Entre 1895 i 1916 Lenin va analitzar les característiques fonamentals del capitalisme rus i mundial a escala històrica i teòrica. Pel que fa a l’essència de la seva anàlisi històrica, va comprendre – i d’una manera que és vàlida fins avui – les principals característiques del desenvolupament històric rus com – usant el terme de G. Arrighi – la semiperifèria del sistema mundial. Rússia incorporava al mateix temps gairebé totes les contradiccions d’aquest últim.
Simplificant i en resum: la manifestació del capitalisme feudal rus és que la burgesia russa no exerceix un paper polític independent, sinó que se subordina a l’autoritarisme tsarista. Lenin va arribar a la conclusió que les perspectives revolucionàries que s’havien obert per a la burgesia d’Occident en períodes anteriors s’obren ara per al moviment obrer. Aquestes tasques revolucionàries només poden ser dutes a terme pel moviment del proletariat i els estrats de pagesos sense terra. És possible dur a terme tant les tasques burgeses com les socialistes, no en cooperació amb la burgesia, sinó en lluita amb ella. Per cert, això és el que va separar a Lenin de Plejànov i dels menxevics que encara creien en la revolució democràtic-burgesa.
Avui podem veure quanta raó tenia Lenin: 30 anys després del desmantellament de la Unió Soviètica, cap burgesia democràtica s’ha establert encara a Rússia. Però Lenin també va veure que si Rússia romania sola, la facilitat amb la qual els soviètics van prendre el poder podria convertir-se en el seu oposat: podria convertir-se en una font d’interminables dificultats, perquè el 80% de la població no sabia llegir ni escriure.
Les anàlisis de Lenin són instructives també per a la semiperifèria del nostre temps: no hi ha una altra alternativa sinó és el segon tipus de socialisme, el basat en la democràcia social. No és casualitat que molta gent odiï i falsifiqui l’actuació política i teòrica de Lenin. Utilitzant el seu mètode analític, encara avui arribem a la conclusió que el presumpte capitalisme liberal i democràtic, que s’oposa al sistema capitalista oligàrquic tan estès avui dia, no és més que una pura visió política. Fora del socialisme no hi ha alternativa al sistema. Avui dia aquest missatge ha adquirit una validesa global.
Després de la revolució de febrer de 1917, els fets van refutar l’avanç de la revolució “per etapes”. Referent a això, vostè afirma que Lenin “només va comprendre de manera gradual el significat dels aspectes intrínsecs i pràctics de l’efervescència del moviment revolucionari” …
Lenin va reconèixer fins i tot abans de la guerra que la democràcia burgesa no tenia suport a Rússia: la lluita pels drets democràtics era responsabilitat del moviment obrer. Després de febrer de 1917, en analitzar la constel·lació concreta i els seus ràpids canvis, Lenin aviat es va adonar que les forces que impulsaven la revolució s’havien organitzat dins dels soviets d’obrers, soldats i pagesos, ocupant i expropiant fàbriques i terres, o desertant del front. Va ser enmig del col·lapse de la guerra que les forces revolucionàries van descobrir l’eina de la “guerra de classe” com a sistema.
Lenin va anomenar “il·lusions” a les aspiracions de dotar-se d’una Assemblea Constituent. Quin tipus de govern tenia llavors al cap?
En lloc de la constitucionalització burgesa i la declaració de la igualtat purament política, van avançar cap a l’establiment de la igualtat social. Lenin i el partit bolxevic estava en l’avantguarda d’aquest moviment quan es va dirigir a totes les forces interessades. Veient la situació revolucionària, es va negar a cooperar amb els partits polítics que donaven suport a la dominació basada en la propietat privada capitalista. En canvi, pretenia – abans i després del Segon Congrés Panrus dels Soviets – que entressin al govern dels soviets totes les organitzacions veritablement socialistes.
El fet que només els Socialistes Revolucionaris (RS) d’esquerra s’unissin als bolxevics mostra que, per a les masses reunides en els soviets, la qüestió de la terra, la nacionalització, l’organització de la producció i el consum era el més important. La sensibilitat jurídica de les forces socials de la “singular” revolució de Rússia (segons la fórmula de György Lukács) no havia pogut desenvolupar-se plenament en els segles anteriors. Per què la revolució socialista hauria estat secundada pels partits capitalistes? La Revolució finalment els va superar…
La proscripció del Partit Bolxevic i la revolta de Kornilov van portar a la conclusió que “la guerra civil ja ha començat”. Així, durant setmanes, Lenin va tractar de convèncer al seu propi partit que el moment decisiu de la presa del poder havia arribat, i que aquesta no havia d’implicar massa riscos. No obstant això, el tràgic desenllaç de la Comuna a França i les lliçons que Marx va aprendre d’ella havien estat estudiades per Lenin. Què va motivar la seva confiança?
Lenin ja sabia en 1905 que als ulls de les masses pageses la “legitimació” del poder despòtic s’havia afeblit. En 1917, el Govern Provisional tampoc tenia més legitimitat, perquè s’havia mostrat incapaç de sortir de la guerra i de poder resoldre ni una sola qüestió important. Ni tan sols van poder arrestar a Lenin… Enfront del general tsarista Kornilov, el predomini de la “democràcia petitburgesa” i el camp revolucionari obrer-pagès era evident.
El setembre de 1917, en la clandestinitat, Lenin va reflexionar sobre l’experiència de la Comuna de París i la teoria del socialisme, i va escriure la seva obra “L’Estat i la Revolució”. L’actualitat del socialisme provenia del fet que el capitalisme s’havia esfondrat a conseqüència de la guerra mundial i semblava incapaç de resistir les iniciatives revolucionàries globals o almenys europees. Per a ell, la pregunta fonamental era com esclataria la “revolució mundial”. El nus gordià va ser tallat per ell mateix, és a dir, per la Revolució Russa. L’anàlisi de Lenin de Rússia com “la baula més feble de l’imperialisme” era encertat: en la tardor de 1917 les relacions de poder de classe canviarien enormement a favor de les classes oprimides, ja que tot el poder tradicional estava completament paralitzat.
La fi immediata de la guerra, les demandes de distribució de la terra, la nacionalització, “terra, pa i llibertat” només podien resoldre’s de manera revolucionària. I finalment: l’arma estava en mans de les masses revolucionàries i les seves organitzacions… Era “ara o mai”…
En els llibres de text d’història la descripció d’un “Lenin criminal” és àmpliament emfatitzada. També es presenta com a defensor de la violència vesteixi com a mètode revolucionari, resumit en la noció de “dictadura del proletariat”. No obstant això, des d’un punt de vista historiogràfic vostè qüestiona els exemples que van en aquesta direcció, en particular posant l’accent en la seva lluita contra els pogroms i per l’educació del poble. Pot parlar-nos més sobre aquest tema?
Els llibres de text oficials han estat mentint durant moltes dècades. Lenin no tenia una teoria particular del terror i la violència. Una cosa en la qual sempre va insistir després de 1907, després que la primera revolució russa s’ofegués en sang: si una revolució no pot defensar-se, està condemnada a la mort. Suposar que l’organització de l’Exèrcit Roig i el poder soviètic – enmig del ressorgiment de la contrarevolució i els atacs de la intervenció exterior – podria haver-se dut a terme pacíficament és una idea absurda.
Abans d’octubre, Lenin acabava de cridar l’atenció sobre la possibilitat d’un “camí pacífic”, però la història l’ha eliminat de l’agenda. Què hauria passat si els revolucionaris haguessin cedit el poder a la contrarevolució? L’experiència del segle XX ha demostrat prou que les forces del capitalisme, des de Hitler a Pinochet, des del neocolonialisme fins al bombardeig de l’Iraq i Iugoslàvia, i les dues guerres mundials, van infligir centenars de vegades més violència als pobles del món que la revolució russa durant la vida de Lenin.
Tampoc pot reduir-se a la violència el principal problema del “període de transició” després de la revolució, encara que és evident que qualsevol organització estatal en “sòl rus” pressuposa el recurs generalitzat a la força. El principal problema al principi no va ser, en un cert sentit, la reorganització de la producció i la distribució, sinó l’erradicació de l’analfabetisme, l’elevació cultural de més d’un centenar de pobles i nacionalitats.
Aquests problemes van ser la principal font de violència en els primers estadis del desenvolupament soviètic. A mesura que es va anar construint la nova jerarquia burocràtica, es van aguditzar les noves lluites d’interessos entre les institucions, les autoritats i els aparells locals i centrals, la qual cosa justificava els temors de Lenin: si la Revolució Russa es queda sola, les perspectives del socialisme es redueixen.
Una de les idees preconcebudes que vostè destrueix en el seu llibre és que les decisions de Lenin haurien establert les bases que van permetre al Partit Comunista restringir la vida democràtica en el seu interior, la qual cosa permet a alguns establir una continuïtat entre Lenin i la noció de “totalitarisme”. Quins arguments esgrimeix?
En primer lloc, l’anomenada “teoria del totalitarisme” és una línia de pensament primitiva concebuda pels propagandistes provincials del sistema capitalista. Si forcem a Lenin i al desenvolupament soviètic al “Llit de Procusto” d’aquesta teoria, emergeix una narrativa sobre el totalitarisme que ens priva fins i tot del respecte als fets històrics rellevants. La tesi que “totes les dictadures són iguals” és una impossibilitat conceptual i política. A més, durant el període leninista, la dictadura del Partit Comunista es va acompanyar d’un ampli “pluralisme” institucional, per exemple, cada corrent literari tenia també organitzacions independents. Fins i tot dins del Partit Comunista, les diferents tendències existien i lluitaven entre si.
La confusió entre les èpoques leninista i estalinista és un error tan gran com si es confongués la dictadura jacobina amb l’imperi de Napoleó, o la de Stalin amb el règim autoritari de Brézhnev. Lenin, com si estigués endevinant la posterior manipulació burgesa, ell mateix va subratllar que cap sistema pot ser descrit per conceptes purament polítics. En “L’Estat i la Revolució”, projecta directament èpoques per a les quals només s’expressen hipòtesis humanistes. La consideració que les revolucions han de poder defensar-se és molt reveladora a la llum dels règims terroristes de les dictadures dels oficials de la Guàrdia Blanca. El liberalisme rus de 1918 a 1921 es va unir a aquests sistemes militars terroristes. L’antic amic de la joventut de Lenin, P. Struve, que va passar de ser un “marxista legal” a un liberal i es va convertir en l’“assessor polític” de Denikin, va ocupar una posició de primer pla en el sistema terrorista.
Després d’enfrontar-se a reptes gegantescos com la fam, la guerra civil i l’agressió d’una coalició internacional de països, s’imposen urgentment algunes qüestions en el programa per a la supervivència de la Revolució. D’una banda, Lenin elabora les bases de la NEP i, d’altra banda, desenvolupa una visió de la necessitat de dur a terme una “Revolució cultural”. Quines precaucions va prendre Lenin en consideració?
La NEP, la nova política econòmica de març de 1921, tal com la va formular Lenin, va ser “una restauració parcial del capitalisme”, perquè la majoria pagesa i petitburgesa de la població “no podia existir sense comprar i vendre”; la societat russa no estava preparada per al socialisme, per a aconseguir l’autogestió social. La població, els milions de treballadors van haver de dominar molts elements de la cultura cívica per a crear una nova cultura. En absència de costums, mètodes i tradicions socials democràtiques, la qüestió fonamental era com mantenir l’hegemonia dels objectius i plans culturals socialistes col·lectius en la societat soviètica.
Basant-se en l’experiència de Lenin, Gramsci va escriure extensament sobre aquesta qüestió. El punt de partida de Lenin va ser que després de la victòria militar, l’“hegemonia cultural” només podia mantenir-se si les masses socials que no estaven interessades en la restauració del capitalisme es feien càrrec de la gestió dels assumptes. Aquesta va ser una contradicció fonamental del sistema revolucionari, ja que les diverses possibilitats de violència estaven arrelades en el sòl de la Rússia contemporània. Era un règim de democràcia social directa el que podria haver minimitzat la importància de la violència, com aquesta es llegeix en “L’Estat i la Revolució”.
Va haver-hi molts intents en aquest sentit a la Rússia Soviètica: comunes, cooperatives, una xarxa de teatres de treballadors i cercles d’acte-educació, sense esmentar aquí moltes altres manifestacions de les energies populars revolucionàries. Lenin “va constitucionalitzar” el sistema soviètic, la Unió Soviètica, segons principis polítics antiracistes i antinacionalistes que apuntaven a la igualtat jurídica i social de tots els pobles, i es va burlar del comportament hipòcrita dels sistemes burgesos que, si bé rebutjaven formalment l’exclusió jurídica i racial (que mai van eliminar), reproduïen cada dia l’exclusió social. El desenvolupament històric soviètic de finals del decenni de 1920 es va desviar d’aquesta trajectòria per diverses raons històriques, que tampoc poden explicar-se amb “teories” superficials.
En el sistema soviètic, no és la falta de democràcia burgesa/civil del que cal queixar-se; això no té sentit, ja que ni els seus líders ni els seus partidaris volien conformar-se a ella. En aquest (aquests) sistema (es), són les formes democràtiques i socialistes autònomes les que van ser seriosament deficients, i és en aquest esperit com les transgressions poden ser criticades: l’era de la democràcia econòmica i social està encara per davant, no darrere nostre.
Entrevista publicada originalment en castellà en el blog de l’autor.
