“L’època que travessem està saturada de canvis profundíssims en totes les esferes de la vida social de la humanitat. Els nous fenòmens i processos requereixen ser interpretats teòricament en tots els seus aspectes. En aquestes circumstàncies s’incrementa la significació del materialisme dialèctic i històric com a mètode del coneixement dels fenòmens socials”. Aquestes paraules de Piotr Fedoseev (filòsof i ideòleg soviètic), conegut autor de “El comunisme científic”, al començament de la seva ponència “El leninisme contra el subjectivisme i l’objectivisme”, de 1978, adquireixen total validesa davant un context on l’hegemonia del capitalisme ha aprofundit la fragmentació de la classe treballadora, i ha desconfigurat la seva percepció de classe, determinant la seva relació no ja amb els mitjans de producció, sinó també amb el producte mateix, dient-nos quins han de ser els nostres desitjos, i fins i tot, les nostres emocions cap a ells.
En una realitat mundial, on el sistema hegemònic exerceix el seu domini a través d’un capitalisme que ha mutat en un de tipus comunicacional, el flux del pensament i la cultura de l’era postmoderna segueixen marcats per aquests dos corrents teòrics contra les quals ja Lenin es va enfrontar llavors, constituint la seva defensa del mètode marxista del coneixement i gran part de la seva aportació teòrica al desenvolupament del materialisme.
El subjectivisme i l’objectivisme, a grans trets, són dues formes de concebre i filtrar el coneixement de la realitat. El primer, en considerar que no existeix la veritat objectiva, acaba presa de l’especulació, l’idealisme, o esdevé en alguna forma de religió. I el segon, com tot negacionista de la lluita de classes, entén la realitat com un producte de l’automatisme i del fatalisme. Les coses són com són i cal acceptar-les tal qual, pel que es tracta de ser pragmàtics abans de res. Entre un concepte i l’altre, avui dia, acampa l’ànima de la ideologia neoliberal, o la seva forma mateixa: el cinisme.
Davant d’aquestes concepcions Lenin ressaltava el valor de la dialèctica com a ànima de la teoria marxista. Una de les seves grans aportacions precisament, en abordar el caràcter científic de la teoria social, va ser revelar el caràcter classista i partidista de la mateixa. Per aquest motiu el marxisme-leninisme registri, d’una banda, l’estat real de la ciència social en la societat de classes, i de l’altra, que aquesta ciència, conjuntament amb la funció cognoscitiva, compleix, de facto, una funció ideològica.
En el cas de les societats actuals, la base teòrica del coneixement està sobre el cinisme com a forma ideològica, aquesta es perpetua sobre les classes dominades amb un “híper-criticisme polític” que cap voluntat de la veritat busca sinó la que la mantingui al marge (alienada) dels esdeveniments i la reafirmin en l’escepticisme (o negació) que la realitat pugui ser canviada. El criteri estès que tot està corrupte, manipulat, tergiversat, malintencionat, per exemple, fa que mantenir-se lluny d’aquest “tot” sigui celebrat com una gran victòria, eximint així a l’individu, presumptament, de ser part de la cleda o del col·lectiu vulgar, rebutjat per la seva “naturalesa aborregada”. Una societat que ha d’assolir el seu sentit d’igualtat a través del seu accés al consum i no a través de la lluita contra la veritable causa que perpetua la desigualtat social. Tal és la concepció que el neoliberalisme, com a ideal antagònic al comunisme, ens proposa de “societat lliure”. La seva gran bandera: l’individualisme.
D’altra banda, ens trobem amb l’esgotament del projecte socialdemòcrata com a alternativa, no per falta de recursos, sinó per haver estat incapaç de superar i acabar amb el sistema capitalista. Senzillament perquè en aquest model, en realitat, no sorgeix com a alternativa al capitalisme, sinó més aviat el contrari; es va servir (i se serveix) d’ell, erigint-se com el tallafoc contra el llavors existent auge del moviment comunista en l’àmbit internacional. En aquest sentit s’eleva també la significació de les tesis del leninisme, davant d’una esquerra que aspira a aquest tipus de societat, que és cada vegada més endogàmica, xenòfoba i neofeixista.
Citant una altra vegada a Fedoseev, estem en un temps en el qual els fenòmens socials i els processos de transformació han de ser interpretats teòricament en tots els seus aspectes, la qual cosa, com llavors, incrementa la significació del materialisme. Perquè aconseguir una interpretació dels fenòmens que afecten la realitat social, la més correcta (i concreta) possible, és imprescindible per a la seva transformació en favor de les classes dominades. I en això, la perspectiva que ens ofereix el materialisme en les seves dues línies de pensament fonamentals, dialèctic i històric, té molt a dir-nos avui. De fet no és gratuït que en alguns cercles acadèmics i intel·lectuals estigui sobre la taula la necessitat d’una refundació del materialisme dialèctic.
Un dels aspectes fonamentals que fa del marxisme-leninisme una eina eficaç, no només per analitzar i interpretar els fenòmens, relacions i conflictes socials, sinó una ciència capaç de transformar la realitat, és el seu concepte sobre “la veritat”. En plantejar la veritat com “concreta”, exigeix que els fenòmens i els conflictes siguin abordats i explicats en el seu context històric, sense perdre de vista el caràcter de classe. Des d’aquest punt de vista, no hi ha veritats “generals” que serveixin per a tots els temps ni per a tots els espais, ja que tot depèn de les condicions històriques de cada cas. Condicions que no només repercuteixen sobre el diagnòstic que es fa de la realitat, sinó també sobre la mateixa consciència crítica del marxista i, per conseqüència, del marxisme mateix, sotmetent-lo a una actualització constant, en favor d’una autocrítica com a principi inalienable de i per al seu desenvolupament.
Per tal motiu és un error entendre la doctrina marxista com un dogma, ja que seria anar contra la seva naturalesa dialèctica, quan precisament la concepció dialèctica de les contradiccions pressuposa l’anàlisi de les condicions en les quals la possibilitat pot convertir-se en realitat. El marxisme-leninisme és una ciència que, precisament per ser-ho, enriqueix la seva base teòrica des de la dialèctica del moviment (lluita de contraris), de l’espai-temps concret, i també des de l’experiència (o síntesi) de la praxi.
En paraules de Giorgy Lukács: “el materialisme històric és la teoria de la revolució proletària … I ho és perquè el proletariat que lluita pel seu alliberament troba en ell la seva més clara autoconsciència”. És per això que l’esquerra, però sobretot la classe treballadora, en abandonar aquesta perspectiva, no ha fet més que retallar d’ella mateixa aquesta “autoconsciència” tan vital per al seu alliberament, quedant atrapada en la sinergia del pragmatisme i el fatalisme (de l’objectivisme) i la fantasia o l’idealisme (del subjectivisme). En altres paraules, perduda, sotmesa, fragmentada, desarmada com a classe, però sobretot òrfena d’un horitzó comú emancipador, la qual cosa és molt pitjor encara. D’aquí la desil·lusió, la depressió social. Però d’aquí també que recuperar-la suposaria tot el contrari.
És en aquest sentit que la teoria marxista-leninista encarna el veritable espant de la ideologia neoliberal dominant, perquè en si mateixa és una arma poderosa en mans de les classes explotades contra el seu subjecte/objecte de dominació: el capitalisme.
Adel Pereira
